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儒学的归宿 鸦片战争以来的中西大碰撞，激起了关于儒家命运的种种争论。　　“中国人从此就少了明锐，少了真性情”（如网友所言）整个民族日益变得狭隘虚伪。樓主此觀念，病在不解儒耳。孔子降生，即指其世曰“禮崩樂壞”，他指出的，正是當世已經“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也”這一事實，故曰“禮崩樂壞”。也就是在說，那時所謂“儒”者，就已經“不儒”矣。但他還是要說，而且力行，這也是“知其不可而為之”表現之一。從效果看，其六經垂世，管到如今而不絕，國人還在受其福蔭，試問國外其他先賢，耶穌也好、默罕默德也罷，他們的說教榜樣的有效性，誰比得上孔子？基督教至“三十年戰爭”，以“威斯特法利亞合約體系”的建立為標誌，就已經宣告“上帝死了”。伊斯蘭教肇端于所謂“遜尼派”與“什葉派”之分野萌芽始，就已經宣告“真主死了”。印度教打一開始的“婆羅門教”，就有“種姓”之說，就已經埋下了禍根，直到如今，仍然是“放棄現世、祈求來生”的特色，苦不知現世不虛來生不虛、現世若虛來生還虛之理，則誤人性命久矣。在中國，若自孔子集儒教之大成始往下看，也是個逐漸墮落的過程。秦始皇一統中國後，焚書坑儒，企圖以“書同文車同軌”之固，傳之萬世而不變，已經是悖逆了“始作俑者其無後乎”之教了，法則法矣，非儒教之法，遂二世而沒。董子著《春秋繁露》，提“三綱五常”，倡“罷黜百家獨尊儒術”，則所謂儒學，墮落為“器”矣。至宋明際程朱，拾佛教之牙慧以為得寶珠，貪孔廟之香火謂可享永恆，遂以凡情妄測聖意，以凡心妄作聖解，似是而非，顢頇草率，遂差之毫釐謬以千里。為掩其不明，則欲以僵化之器制堅固之，妄圖可賴之以經受歲月之磨損。墮落至此，幾乎慘不忍睹矣。而名雖皆儒，帝王功業，權實以變，遂取用之。由君臣佐使相輔相成推舉取士的治理，漸漸帝王集權以天下為私家開科取士以作門生，乃至愈益僵化腐朽，開八股，尚奴才，閉國界，鎖邊關，不致天下大同，而冀一土偏安，焉可得能苟全哉。是中華之花，由全地而生健壯蓬勃爛漫恣肆嬌艷欲滴明媚照人，漸次收縮委屈不得怒放，乃至于乾涸枯萎假明假艷金玉其表敗絮其中矣。終于國破家亡，幾乎滅種，是理所當然也。幸天數不絕，根種未斷，乃有英雄豪傑振臂一呼，人民奮起圖存，艱苦卓絕，才得重獲獨立。而其文以化民者，累逢大劫，累遭侵蝕，歲月長河之下，漸次面目全非，至於如今，欲得其初心以緒之新之，幾乎不可能矣。歷來所謂“大儒”，如其註解統治了中國幾百年之朱熹，尚且不堪，況胡氏適之者流乎。胡嘗作《中國哲學史綱》，中途遇阻于不能自圓其說而擱筆，在不解佛也，故此他專門去寺院住了幾個月試圖了解佛教。若借用“哲學”這一現代名相，則中國哲學的根本特色，不在知識與思想，在所謂“智慧”者也。此所謂“智慧”者，離言則不顯，住言則不是。故《論語·陽貨》子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”一说一千到一万个哲学！人生离不开！吃饭！拉屎！睡觉！地球天天转！！无欲，无求，开开心心每一天！孔子伪道学，奴才学，必须打倒如果你是美女……就算你是美女，我也要先吃饱肚子啊！

相反，它一直保持着持续的追随者，尽管它处于游戏频谱的背景中